Gli usi postmoderni del sesso secondo Zygmunt Bauman

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Nel breve saggio “Gli usi postmoderni del sesso”, edito dal Mulino, Zygmunt Bauman fa risalire alla liberazione sessuale del Sessantotto, e alla rivoluzione consumistica avviata negli stessi anni, lo scollamento dell’erotismo – e quindi del desiderio – rispetto al sesso e all’amore. Del resto le merci, i beni di consumo, non fanno che accendere il desiderio di possesso per poi riaccenderlo nei confronti di un nuovo prodotto, in una coazione a ripetere all’infinito.

Per il teorico della “vita liquida” e dell'”amore liquido”, come potrebbe il sesso non essersi allo stesso modo liquefatto, con l’affermarsi della società dei consumi? Bauman in un certo senso presenta il conto del modo postmoderno di intendere e vivere il sesso, l’amore e l’erotismo. I tre termini non sintetizzabili in una sola parola, poiché il sesso rimanda alla sfera animale, l’amore a quella culturale, mentre l’erotismo – storicamente alleato ora con la funzione sessuale, ora con l’amore – nella sua versione postmoderna «si proclama, orgogliosamente e audacemente, unica e sufficiente ragione e scopo di se stesso». Un erotismo fine a se stesso, dunque, come se si trattasse di un autoerotismo a due; e difatti, il rapporto concepito come un continuo appagamento del desiderio, è «quello tipico fra clienti e servizi, consumatori e merci». E non si sta parlando di un rapporto di sesso a pagamento in cui, di solito, è l’uomo a comprare la prestazione. Si sta parlando di un modo di vivere l’erotismo e il rapporto d’amore attraverso la medesima logica con la quale la società dei consumi ci ha educati a relazionarci con le cose ed i servizi. «Ciò che prima era considerata eresia del libertinismo, piuttosto che disturbo sessuale o perversione, ora diventa la norma culturale con l’autosufficienza dell’erotismo, ovvero con la libertà di cercare il piacere sessuale fine a se stesso», osserva Bauman.

La prima vittima del rapporto “liquido” è l’amore, che vive e cresce in un contesto di prospettive a lungo termine, foriero di stabilità e sicurezza, ovvero dei bisogni primari che stanno alla base della piramide di Maslow. Ma quella stabilità cui l’essere umano ancora oggi vorrebbe ancorarsi, ad esempio con la rivendicazione di un posto di lavoro sicuro, nella vita liquida di tutti i giorni viene a mancare sempre più, creando un senso di insicurezza spesso mascherato da senso di libertà e possibilità di scelta. È questa la promessa della società dei consumi: un altro desiderio, un “prodotto” migliore, prestazioni più elevate, da godere qui e ora. In un appagamento effimero quanto quello di un orgasmo.

L’amore (“la costruzione di un’amore” direbbe Fossati), richiede molti sacrifici, come la letteratura sul tema asserisce e tante persone sanno per esperienza e persino i cantanti cantano. Le incomprensioni, i momenti di crisi, oltre ad essere inevitabili costituiscono snodi fondamentali all’interno del rapporto e, a seconda di come li si affronta, possono decretarne la fine oppure la crescita. Chi non accetta di pagare questo prezzo, dovrà accettare ed essere consapevole di dover pagare un altro conto, quello dell’insicurezza – e dell’ansia conseguente –, che recano con sé i rapporti d’amore non durevoli e concepiti fin da subito come contratti a termine in cui entrambi le parti sono libere di rescindere il patto da un momento all’altro, con o senza giusta causa.

Ecco a cosa conduce l’emancipazione dell’erotismo dal sesso e dall’amore, l’assunto «Sesso, erotismo e amore non possono esistere l’uno senza gli altri, eppure la loro esistenza si consuma in una guerra perenne per l’indipendenza» in copertina è ripetuto due volte, a formare il simbolo dello yin e dello yang. Una questione di armonia, quindi ciascuno di noi, grazie alle riflessioni di Bauman, può dotarsi di qualche strumento in più per capire in quale misura tale disarmonia riguardi la sua vita.

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